구원의 삶

구원의 개념은 단순히 미래의 목적지가 아니라 현재 삶의 질서에서 변혁적인 변화를 나타냅니다.예수님과 초기 사도들의 가르침은 현 시대의 일반적인 구원 해석과는 크게 다릅니다.그들은 이 세상과 내세의 인간 존재의 모든 측면으로 확장되는 하나님 나라에 의해 포괄되는 삶의 개념을 지지했습니다.이러한 구원에 대한 이해는 현 시대의 두 가지 일반적인 구원 견해와 완전히 대조됩니다. 첫 번째는 사후 세계, 특히 사후 존재 상태의 맥락에서 구원의 개념을 우선시하는 신학적 관점입니다. 두 번째는 좌파에서 비롯된 신학적 관점으로, 주로 이 땅의 사회와 경제의 해방에 관심을 두고 있으며, 이러한 불완전한 복음서는 예수 그리스도 안에 나타난 구원의 본질을 포착하지 못합니다. 대신, 이 복음서들은 구원에 대한 제한된 해석을 제공하는데, 이는 신성한 존재가 인류에게 부여한 일상의 존재인 삶의 급진적인 변화로 간주될 수 있습니다.

새로운 삶의 질서

예수 그리스도 안에 있는 구원은 성 바울이 서신에서 쓴 것처럼 삶의 방식이 근본적으로 변화하는 것을 의미합니다: “그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니"(로마서 8:1-2, 강조 추가). 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 우리를 죄와 사망의 법에서 해방시켰습니다. 이러한 맥락에서 바울은 우리의 존재를 나타내는 특별한 용어, 즉 “하나님 안에서 그리스도와 함께 감추어진”(골 3:3)이라는 표현을 사용합니다. 이것은 신성한 근원에서 나오는 영원하고 피조되지 않은 생명인 조에입니다. 성경에서는 두 가지 유형의 생명, 즉 육체적이고 창조된 필멸의 생명인 바이오스와 영적이고 피조되지 않은 영원한 생명인 조에를 구분합니다. 달라스 윌라드는 “생명”이라는 용어가 신약성경에서 구원에 대한 단순하고 적절한 단어이며, 두 가지 유형의 생명이 근본적으로 구별된다는 점을 감안할 때 이는 적절한 설명이라고 말합니다(Willard, 1997). 이는 사도행전의 주된 주제가 예수의 죽음이 아니라 부활인 이유를 설명하는 데 도움이 됩니다. 사도행전의 설교자들 사이에서 십자가는 중요한 논의 주제였지만, 부활과 부활에서 나오는 생명에 대한 강조는 일관되게 이루어졌습니다(Jones, 2019).

대담한 목표

예수 그리스도께서 말씀하신 구원의 대담한 목표를 정확하게 이해하는 것에서 시작하는 것이 필수적입니다.구원의 목표는 단순히 천국에 도달하는 것이 아닙니다.전체적으로 이해할 때 천국은 그 자체로 끝이 아니라 오히려 결과이며 훨씬 더 중추적인 요소의 눈부신 부산물입니다. 구원의 개념은 존재의 상태로 개념화될 수 있으며, 이 상태에 도달하면 육체적 죽음은 한 존재의 상태에서 다른 상태로 상대적으로 중요하지 않은 전환이 됩니다.그리스도 안에서 우리는 하나님의 거대한 우주에서 영원한 운명을 가진 끊임없는 영적 존재가 된다는 사실에 비추어 볼 때, 우리는 천국에서 이 삶의 더 큰 표현을 기대할 수 있습니다.그러나 우리의 초점은 지금 예수 그리스도 안에서 우리가 가진 새로운 삶의 질서에 맞춰져야 합니다. 그러므로 근본적인 질문은 단순히 우리가 천국에 들어가는지 여부가 아니라 천국이 우리 존재에 통합되는지 여부입니다.그리스도인의 삶의 대담한 목표는 내면의 자아가 지속적이고 심오하게 변화하여 하나님의 영광과 선을 점점 더 반영하도록하는 것입니다.이 삶, 하나님으로부터 나오는이 조에, 예수 그리스도 안에있는 구원은 사람의 성격을 심오하게 변화시키는 삶이라는 것을 알 수 있습니다.

마음의 순결

자아의 이러한 근본적인 변화는 마음에 대한 하나님의 역사에서 시작되는데, 이는 마음이 인간 행동의 원천이라는 점에서 논리적 출발점입니다.이 '마음의 일'이라는 문제를 다룰 때, 외적인 행동, 즉 일련의 윤리적 실천이나 일련의 준수는 결코 관심의 중심이 될 수 없으며 구체적인 행동은 훨씬 더 깊고 심오한 것의 결과, 자연스러운 결과라는 것이 분명합니다. 행동은 항상 행동하는 사람의 본질에 따른다는 스콜라 철학의 격언 액티오 시콰투르 에세는 우리 각자는 다양한 동기와 상충하는 감정과 신념의 그물로 구성된 복잡한 실체이며, 우리의 내면은 희망과 공포, 믿음과 의심, 단순함과 이중성, 정직과 거짓, 개방성과 교활함의 끊임없는 상호작용에 의해 형성됩니다. 하나님은 우리 자신이 아닌 방식으로 우리 마음의 내면의 작용을 알고 계시며, 진리와 거짓을 구별하고 마음의 동기를 정화 할 수있는 분은 오직 하나님뿐입니다. 그러나 하나님은 우리 삶에 자신의 길을 강요하지 않으신다는 점에 유의해야합니다. 우리 마음의 가장 깊은 움푹 들어간 곳이 하나님의 치유의 은총에 닿지 않았다면 그것은 우리가 신성한 조사를 초대하지 않았기 때문일 수 있습니다. 가장 중요하고 진실하며 지속적인 작업은 우리 존재의 핵심에서 수행됩니다.

생명 형성의 발전

이 시점에서 격려의 말씀을 드리는 것이 필수적입니다. 성품 변화의 진정한 진전에 대한 현실적인 기대를 가질 수 있습니다. 상당수의 개인이 영적 삶의 발전을 위한 노력을 사실상 중단했기 때문에 오늘날 이것을 언급하는 것이 중요합니다. 때로는 절망은 자신의 삶의 경험과 일치하지 않는 완벽주의 신학의 영향으로 인해 허무함과 절망감으로 이어질 수 있습니다. 다른 경우에는 진정한 변화는 미래의 경륜의 맥락에서만 가능하다는 신학적 관점에서 이러한 절망감이 발생할 수 있습니다. 또는 일부 신학에서는 우리가 “그리스도의 외적인 의”를 입었기 때문에 개인적인 인격의 중생을 기대해서는 안 된다고 주장합니다. 전자의 그룹은 영적인 삶에서 발전의 중요성을 인식하는 것이 필수적입니다. 반대로 후자의 그룹은 그리스도의 구원 능력이 본질적으로 그의 성화 능력과 연결되어 있음을 인정해야 합니다. 예수 그리스도 안에 있는 구원은 단순한 죄의 용서 이상의 것을 포함하며, 우리의 일상 생활에서 죄의 영향력을 극복하는 힘도 가지고 있습니다. 찰스 웨슬리의 유명한 찬송가 “오 천 개의 혀로 노래하게 하소서”는 이 진리를 웅변적으로 담고 있습니다: “그분은 용서받은 죄의 권세를 폐하시고 갇힌 자를 풀어주시며 가장 부정한 자를 그분의 피 흘림으로 깨끗하게 하십니다. 이것으로 충분하다."은혜의 개념은 구원에 대한 기독교적 이해의 기본이며, 하나님의 은혜를 통해 우리는 새 생명을 얻게 됩니다. 은혜는 우리가 스스로 받을 자격도 없고 이룰 수도 없는 좋은 일들을 우리 삶에서 실현시켜 주시는 하나님의 행동입니다. 은혜를 설명할 때 '값없는 은혜'라는 용어가 자주 사용되지만, 일반적으로 은혜를 '신용'으로 간주하지는 않습니다. 은혜는 정적이고 변하지 않는 실체가 아니라 하나님과 인간 사이의 상호 작용적인 관계라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 이 관계는 하나님이 행동을 시작하고 인간이 반응하는 과정으로 설명할 수 있습니다. 이 역동적인 상호 작용의 변혁적 결과는 오직 하나님의 은총에 기인합니다.인간의 선택은 은총을 받아들이는 것으로 제한되며 매일 완료해야 하는 특정 작업이 있다는 점에 유의해야 합니다.은혜가 무 활동이나 수동성을 의미한다고 가정하는 것은 잘못된 것이며 오히려 은혜의 반대는 노력이 아니라 오히려 일입니다. “행위"의 개념은 획득 또는 공로라는 개념과 연관되어 있으며, 개인은 하나님의 사랑이나 수용을 얻기 위해 어떤 행동을 취할 수 없다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.그러나 이 은혜와 이 삶은 우리를 중요한 영적 형성의 과정으로 나아가게 하는 원동력을 제공하며, 우리는 격렬한 노력에 참여하게 될 것입니다. 예수님께서 말씀하신 것처럼 우리는 “좁은 문으로 들어가려고 애쓴다”(눅 13:24, 강조 추가). 또한 베드로는 “믿음은 선으로, 선은 지식으로, 지식은 절제로, 절제는 인내로, 인내는 경건으로, 경건은 상호 애정으로, 상호 애정은 사랑으로 뒷받침하도록 모든 노력을 다하라”(벧후 1:5-7, 강조 추가)고 권면합니다(벧후 1:5-7, 강조 추가).

은혜의 근본적인 수단

베드로는 두 번째 서신에서 독자들에게 “우리 주와 구주 예수 그리스도를 아는 은혜와 지식에서 자라라”(벧후 3:18)고 권고합니다. 이러한 은혜의 성장을 위한 기본 구조는 풍성한 삶 속으로 온전하고 즐겁게 들어갈 수 있는 종류의 사람과 종류의 공동체가 되기 위해 하나님이 제정하신 “은혜의 수단”인 영적 삶의 훈련을 통해 몸과 마음과 영을 단련하는 것을 포함합니다. 디모데전서 4장 7절에 명시된 바와 같이 영적 수양 과정에는 의도적이고 목적이 있는 “경건의 훈련”이 포함됩니다. 영적 훈련에는 금식과 기도, 공부와 봉사, 복종과 고독, 고백과 예배, 명상과 침묵, 단순, 검소, 비밀, 희생, 축제를 비롯한 다양한 실천이 포함됩니다. 널리 알려진 이러한 관행은 개인과 여러 세대의 그리스도인들이 자신의 삶을 하나님께 '산 제물'로 드리는 수단으로 사용되며(롬 12:1), 신성한 실체가 이 제물을 받아들이고 이후 예상하거나 열망하기 어려운 변화의 과정을 시작한다는 점은 주목할 만한 사실입니다. 일생 동안 개인은 점진적인 변화를 겪으며 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 관대함, 신실함, 온유함, 절제의 미덕을 본받는 방식으로 점점 더 살 수 있게 됩니다(갈 5:22-3).이러한 변화는 기독교 전통에서 이해하는 구원의 한 형태이기도 합니다.

일상의 은혜의 수단

영적 생활의 고전적 훈련은 우리의 형성을 위한 기초를 구성하지만, 그것만이 우리의 유일한 수단은 아닙니다.일상 생활에서 마주치는 다양한 어려움과 시련은 일종의 인내심을 심어주기 위해 하나님에 의해 자주 관찰됩니다(약 1:2-3).다른 경우에는 개인과 성령 사이의 상호 교환이 신뢰하는 항복의 정신을 발전시키는 데 도움이 됩니다. 반대로, 하나님은 종종 인간과 다른 물리적 수단을 우리에게 그분의 생명을 전달하는 통로로 활용하십니다. 이러한 경험은 개인을 총체적으로 형성하고, 형성하고, 변화시키며, 이 은혜의 과정에 기꺼이 참여하고 참여하려는 의지에 따라 인격과 정체성에 실질적인 차이를 만들어냅니다.그리스도를 닮아가는 과정은 언제든 중단할 수 있습니다. 하나님께서 우리 자신의 변화에 대한 거부권을 우리에게 부여하셨기 때문에 그리스도를 닮아가는 과정은 신적 개입의 대상입니다.C.S. 루이스가 『순전한 기독교』(161)에서 지적했듯이 그리스도를 닮아가는 과정은 죽는 시점에 완성되는 것이 아닙니다. 개인이 이생에서 그리스도를 닮아가는 정도는 여러 가지 복잡한 요인에 따라 결정되며, 그 중 출생 시 획득한 정서적, 정신적, 심리적 성향이 중요한 요소입니다.이러한 요인들은 발전을 촉진하거나 방해할 수 있습니다.유전, 환경 및 수많은 추가 요인 간의 복잡한 상호 작용에도 불구하고, 이생에서 그리스도를 향한 상당한 진전을 기대하는 것이 합당합니다.이제 모순적으로 보일 수 있는 두 가지 의견을 제시합니다. 첫째, 하느님의 은총으로 인해 우리의 사고와 삶이 크게 도약할 수 있는 가능성을 인정할 필요가 있습니다.내가 확인할 수 있는 한, 이러한 일들은 전적으로 하느님의 재량에 달려 있습니다.그러한 일들은 우리가 의도적으로 행동한 결과가 아니며 이러한 사건들과 우리 자신의 노력 사이에 뚜렷한 상관관계가 없음이 분명합니다. 그러므로 이러한 행위는 경배와 숭배와 찬양에 합당한 것으로 간주됩니다.두 번째로 고려해야 할 점은 이것의 반대이며, 청교도들이 말하는 “경건하게 성장”하는 과정에서 인간이 할 역할이 있음이 분명합니다.그러므로 노력을 기울일 필요가 있으며 이러한 노력은 진실해야 합니다. 은혜로 표시된 초대 속에서 하나님은 우리 각자의 필요와 다양한 다른 은혜의 길에 부합하는 훈련을 활용하여 성령과의 협력적인 영적 실천에 참여하도록 격려하십니다.이 평범하고 일상적인 성품 변화의 수단은 특별한 은혜의 주입과 관련된 극적인 효과가 없습니다.또한이 과정은 변화의 속도가 배양되는 덕의 본질과 일치하지만 매우 점진적인 것처럼 보입니다. 이 근본적인 과정은 겉으로 드러나지 않고 진전의 징후가 부족해 보이기 때문에 과소평가될 가능성이 있음을 인식하는 것이 중요합니다. 그러나 이는 성장의 주요 수단이며 신성한 것으로 간주됩니다. 이 두 가지 현실은 뗄 수 없이 연결되어 있으며, 인간의 몸과 마음, 영혼은 은혜의 주입을 촉진하기 위해 준비와 조절이 필요합니다. 인간은 고립된 상태에서는 신성한 축복을 적절히 수용할 수 없는 존재임이 분명합니다. 새 포도주로 가득 찬 포도주 가죽의 비유(마 9:17, 막 2:22, 눅 5:37-38)에서 볼 수 있듯이, 그러한 확장은 인간의 능력을 넘어서는 것입니다. 그러므로 인간은 이 평범해 보이는 성장 과정을 소중히 여겨야 합니다. 왜냐하면 하나님은 이 과정을 통해 천국의 전망과 같은 진정으로 비범한 것을 준비시키기 때문입니다. 이 과정은 그리스도를 통해 얻을 수 있는 구원에 필수적인 과정입니다.

종말론적 선지자 예수

요약하면, 하나님으로부터 오는 조에 생명은 예수의 활동적이고 살아 있으며 기능하는 임재를 통해 전달됩니다. 예수가 그의 추종자들 가운데 살아 있고 현존한다는 주장은 새 언약의 맥락에만 국한되지 않고 그에게 부여된 다양한 역할과 기능을 모두 포함하도록 확장됩니다. 그러한 진술은 그리스도에 대한 고도로 기능적인 견해를 지지하는 것과 같습니다.17세기 기독교 지도자 조지 폭스는 한때 다음과 같은 감탄사를 외쳤다고 합니다: “그리스도 예수는 죽었다가 다시 살아나셔서 영원히 사시는 선지자, 상담자, 제사장, 주교, 목자, 할례자와 세례자, 산 반석과 영원히 기초가 되시는 분이시니...” 이것은 폭스가 예수님이 그의 백성들 사이에서 수행하시는 다양한 역할을 표현하는 방식이었습니다. 예수님은 용서의 행위, 가르침의 경륜, 인도 제공, 위로의 수여, 감독권 행사, 통치권 주장 등 다양한 기능을 수행하십니다. 핵심은 예수님이 행동하고 일하신다는 것입니다.존 칼빈은 선지자, 제사장, 왕으로서의 그리스도의 삼중직 개념을 교리 신학 분야에 도입했습니다. 예수의 제사장 직분에 대한 고찰에는 상당한 신학적 성찰이 이루어졌고, 왕의 직분에 대한 성찰은 그보다 덜 이루어졌지만, 예수의 예언자 직분에 대한 신학적 성찰은 현저히 부재했다.예언자로서 그리스도의 직분이 삶의 방식으로서 구원의 본질에 대한 귀중한 통찰을 제공하기 때문에 더 큰 신학적 조명을 받지 못한 것은 유감스러운 일이라고 할 수 있다. 예수 시대의 메시아적 기대를 분석하면서 오스카 컬만은 모세와 비슷한 종말론적 선지자의 개념을 제안하는데, 그는 백성들을 교육하고 인도하는 역할을 할 것이며 이 기대에 대한 핵심 히브리어 구절은 신명기 18:15-18입니다: “주 너희 하느님께서는 너희 동족 중에서 나[모세]와 같은 선지자를 너희를 위해 일으키실 것이다...”. 사도행전에서 베드로와 스데반은 이 구절을 인용하며 예수님을 모세와 같은 선지자의 성취자로 지목하는데, 이 “모세와 같은 선지자”의 기능에 대한 질문이 제기됩니다. “이는 내 아들, 곧 사랑하는 자니 내 기뻐하는 자로다, 너희는 그의 말을 들어라!"라는 밝은 구름의 음성에서 볼 수 있듯이, 그의 역할은 사람들과 소통하고 교육하는 것입니다. (마 17:5). 예수님의 제사장 직분을 중요하게 언급하고 있는 히브리서 서신은 “과거 여러 때에 여러 선지자들을 통해 우리 조상들에게 말씀하셨으나 마지막 때인 우리 시대에는 그 아들을 통해 우리에게 말씀하셨다”(히 1:1-2)라는 인상적인 말로 시작됩니다. 요약하면, 선지자 모세와 같은 그리스도는 말씀하시고 가르치시고, 제자들은 듣고 순종해야 한다는 것입니다. 이러한 가르침이 오늘날에 주는 의미는 무엇일까요? 이는 그리스도가 살아계시고 활동하시며 가르침과 인도를 통해 소통하고, 그의 음성은 쉽게 알아들을 수 있고, 어휘는 쉽게 이해할 수 있다는 것을 뜻합니다. 그분은 우리에게 인도와 가르침을 주실 것입니다. 예수님은 신성과 더불어 살아 계신 구세주이시며, 그의 구원은 죄의 용서뿐만 아니라 추종자들의 지도와 가르침을 포함하며, 고결한 삶을 살고 개인적인 변화를 이룰 수있는 지식과 도구를 갖추게합니다 (Willard, 2006).“나는 예수님으로부터 그가 나라면 내 삶을 살 것처럼 내 삶을 사는 법을 배우고있다”고 Willard (2006)가 강력하게 주장했듯이.

따라서 오늘날 하나님의 부르심은 우리가 예수님을 우리의 생명으로 받아들이고, 모든 것을 위해 그분을 신뢰하며, 그분의 제자로서 연합하여 그리스도와 성령을 통해 하나님에 의해 변화된 삶을 살 수 있는 사람으로 형성되는 방법을 배우고 그분의 제자가 되라는 것입니다. 이것이 바로 예수 그리스도 안에 있는 구원입니다.

용서

용서의 개념은 범죄나 잘못을 용서하거나 간과하는 행위로 정의할 수 있으며, 개인이 친밀한 관계에 있는 사람으로부터 해를 입었을 때 분노와 원한을 용서하고 포기하는 과정을 시작할 수 있습니다.분노와 원한의 감정을 유지하거나 용서를 받아들이고 앞으로 나아가는 두 가지 잠재적 행동 과정이 있습니다.다른 사람의 행동이나 말에 의해 상처받는 것은 흔한 경험입니다. 피험자의 성장기에 부모가 피험자를 지속적으로 비판하거나, 동료가 피험자가 진행 중인 프로젝트를 훼손하거나, 피험자의 배우자가 불륜을 저지른 경우, 친밀한 관계에 있는 사람으로부터 신체적 또는 정서적 학대와 같은 충격적인 사건을 경험했을 수도 있습니다.이러한 상처는 오래 지속되는 원한, 괴로움, 분노의 감정을 형성할 수 있으며 심지어 증오로 나타날 수도 있습니다. 그러나 그 고통을 계속 간직하면 궁극적으로 가장 큰 결과를 초래할 수 있습니다.용서를 수용하면 평화와 희망을 품을 수 있으며, 용서가 어떻게 신체적, 정서적, 영적 웰빙으로 가는 길을 촉진할 수 있는지 생각해 볼 가치가 있습니다.

'용서'라는 용어는 다면적이며 그 정확한 의미는 해석의 여지가 있습니다.

용서의 개념은 개인마다 다른 방식으로 이해되며, 본질적으로 원한과 분노를 포기하는 의도적인 선택을 수반하며, 불쾌감이나 상처를 준 행위는 개인에게 계속 영향을 미칠 수 있지만 용서하는 행위는 원래의 범법이 개인에게 계속 미치는 영향력을 완화하는 데 도움이 될 수 있으며 해를 끼친 개인의 영향으로부터 해방되는 데 도움이 될 수 있습니다. 어떤 경우에는 용서가 피해를 입힌 개인에 대한 이해, 공감, 연민의 감정을 불러일으킬 수도 있습니다.용서는 가해 행위를 잊거나 변명하는 것을 수반하지 않으며, 범죄에 책임이 있는 개인과의 우호적인 관계 회복을 반드시 수반하지도 않습니다.용서는 자신의 주의를 내면으로 돌리고 역경에 맞서 인내할 수 있는 평온함을 불러일으킨다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

다음 논의에서는 다른 사람을 향한 용서의 이점을 살펴봅니다.

원한과 부정적인 감정을 포기하는 행위는 신체적, 정신적 웰빙을 향상시킬 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다. 용서를 통해 다음과 같은 결과를 얻을 수 있습니다:

더 건강한 관계 구축.

정신 건강의 개선은 용서의 또 다른 결과입니다.

불안, 스트레스, 적대감의 감소.

우울 증상 횟수 감소.

또한 용서는 혈압을 낮출 수 있다는 것이 입증되었습니다.

면역 체계의 강화도 주목할 만한 이점입니다.

심혈관 건강 개선.

또한 자존감 향상도 주목할 만한 이점입니다.

그렇다면 왜 분노를 품는 것이 그렇게도 쉬운 일인가라는 질문을 던져야 합니다.

다른 사람, 특히 친밀한 관계에 있는 사람으로부터 상처를 경험하면 분노, 슬픔, 혼란의 감정을 느낄 수 있습니다(Smith, 2019). 상처를 주는 사건이나 상황에 대해 계속 생각하게 되면 원한과 적대감이 쌓여 원한에 사로잡힐 수 있습니다(Brown, 2021). 부정적인 감정이 긍정적인 감정보다 우세하도록 허용하면 괴로움이나 불의에 사로잡힐 수 있으며(Jones, 2022), 어떤 사람은 다른 사람보다 용서할 수 있는 능력이 더 큰 사람도 있습니다(Green, 2020). 그럼에도 불구하고 원한을 품는 경향이 있는 개인도 더 용서하는 법을 배울 수 있습니다.

원한을 품었을 때의 결과는 다양합니다.

다른 사람을 용서하는 데 어려움을 겪는 개인은 다음과 같은 다양한 행동을 보일 수 있습니다:

이러한 태도는 새로운 관계와 경험에 분노와 괴로움 같은 부정적인 감정을 불러일으킬 수 있습니다.

불공평하다고 인식되는 것에 집착하여 현재의 순간에 온전히 몰입하지 못하게 될 수 있습니다.

또한 우울증, 짜증 또는 불안을 경험할 수도 있습니다.

또한, 개인은 자신의 영적 신념과 부조화감을 경험할 수 있습니다.

또한, 다른 사람들과 의미 있는 관계를 형성하지 못하는 것도 이러한 어려움의 결과일 수 있습니다.

따라서 용서의 상태에 도달하기 위한 최적의 접근 방식이 관심의 대상입니다.

용서는 변화에 대한 약속으로 개념화할 수 있으며, 따라서 연습이 필요한 과정입니다.

용서의 상태로 나아가기 위해서는 다음과 같은 고려 사항을 고려하는 것이 좋습니다:

용서의 중요성과 자신의 삶에 긍정적인 영향을 미칠 수 있는 용서의 잠재력을 인정하는 것이 필수적입니다.

치유가 필요한 부분을 파악하고 용서해야 할 사람을 결정하는 것이 필수적입니다.

이러한 용서의 마음을 키우고자 하는 사람은 지원 그룹에 참여하거나 전문 상담사의 도움을 받는 것을 고려하는 것이 좋습니다.

가해진 피해로 인해 촉발된 감정을 인정하고, 이러한 감정이 자신의 행동에 어떤 영향을 미치는지 인식하고, 그 감정을 해소하기 위해 노력하는 것이 필수적입니다.

개인은 자신에게 불쾌감을 준 사람을 용서하는 것을 고려하는 것이 좋습니다.

문제의 개인이나 상황이 개인의 삶에 대해 행사했던 통제권과 영향력을 포기하는 것이 필수적입니다.

용서할 수 없을 때의 의미도 고려해야 합니다.

특히 피해를 입힌 사람이 자신의 행동을 잘못으로 인식하지 못하는 경우 용서하는 과정은 힘들 수 있습니다.

이러한 경우 용서의 잠재적 이점을 탐색하는 것이 필수적입니다.

이러한 경우 공감 능력을 키우는 것이 가장 중요하며, 상대방의 입장에서 상황을 상상하려는 노력이 수반되어야 합니다.

자신이 같은 상황에 처했다면 비슷한 방식으로 대응했을 가능성이 있으므로 상대방의 행동을 촉발했을 수 있는 상황에 대해 문의해야 하며, 자기 성찰의 수단으로 일기, 기도 또는 안내 명상 등을 통해 다른 사람이 자신에게 용서를 표현했던 사례를 떠올리는 것도 도움이 될 수 있습니다. 또는 영적 지도자, 정신건강 전문가, 공정한 가족이나 친구 등 지혜와 연민을 가진 것으로 확인된 사람과 대화하는 것도 도움이 될 수 있으며, 용서의 과정은 일회성 사건이 아니며 사소한 잘못이라도 반복적인 배려와 용서가 필요할 수 있다는 점에 유의해야 합니다.

용서가 필연적으로 화해로 이어지는지에 대한 질문은 여전히 논쟁의 대상이 되고 있습니다.

가해자와 피해 당사자가 긍정적인 관계를 유지하고 있는 경우에는 용서가 화해의 길을 열어줄 수 있습니다. 하지만 이는 보편적으로 적용되는 것은 아닙니다. 가해자가 사망했거나 대화에 참여하기를 꺼리는 경우에는 화해를 추구하는 것이 비현실적일 수 있습니다. 특정 상황에서는 화해가 불가능할 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고 화해가 이루어지지 않더라도 용서는 여전히 실행 가능한 옵션입니다. 그렇다면 문제의 당사자가 변화하지 않을 경우 적절한 대응은 무엇이어야 하는지에 대한 의문이 생깁니다.

용서는 상대방의 행동을 수정하도록 강요하는 것이 아니라, 현재 상황의 범위 내에 있는 측면에 초점을 맞추는 것을 수반하며, 특히 평화, 행복, 정서적, 영적 치유를 촉진하는 측면에서 용서가 자신의 삶에 미치는 잠재적 영향을 고려해야 하며, 용서는 상대방이 자신의 삶에서 계속 행사하는 영향력을 감소시키는 역할을 할 수 있습니다. 용서를 구하는 사람이 실제로 용서가 필요한 사람일 수 있다는 가능성을 고려하는 것이 중요합니다.첫 번째 단계는 자신이 저지른 잘못과 그것이 다른 사람에게 미치는 영향에 대해 솔직한 자기 평가를 수행하는 것입니다.자신을 너무 가혹하게 판단하지 않는 것이 중요합니다.자신이 말하거나 한 일에 대해 진심으로 미안하고 용서를 받고자 한다면, 자신이 해친 사람들에게 다가가는 것을 고려하는 것이 도움이 될 수 있습니다. 변명하지 않고 진심으로 슬픔과 후회를 표현하는 것이 용서를 구하는 데 있어 가장 중요합니다.용서는 자신이 통제할 수 있는 것이 아니며 용서하는 과정은 본질적으로 의지적인 것이며 개인의 의지에 따라 추구해야 한다는 것을 인정하는 것이 중요합니다.또한 용서는 지속적인 과정이며 상황에 관계없이 연민, 공감, 존중으로 다른 사람을 대하는 것이 중요하다는 것을 인식해야 합니다.

기독교인의 초능력

기독교에서 초인적 능력의 개념은 관심과 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.

기독교 신앙은 여러 가지 초인적인 능력과 관련이 있습니다.

여기에는 슈퍼맨처럼 날거나, 플래시처럼 달리거나, 헐크의 힘을 가지거나, 스톰처럼 날씨를 조종하거나, 투명인간이 되는 능력 등이 포함됩니다. 이러한 초능력은 오랫동안 어린 시절 꿈과 상상의 대상이 되어 왔으며 수많은 텔레비전 프로그램, 영화, 만화책 및 기타 형태의 미디어의 초점이 되어 왔습니다. 그러나 이러한 현상은 세속적인 미디어에만 국한된 것이 아니라 성경에도 초인적인 능력을 부여받은 개인에 대한 언급이 있습니다. 사사기 14장 5-6절에 “맨손으로 사자를 찢어 죽이거나” “당나귀의 턱뼈로 블레셋인 수천 명을 죽이는” 능력을 가진 것으로 묘사되는 삼손이 그러한 인물 중 한 명입니다. 엘리야는 바알의 제사장들과 대결하여 그들을 죽인 후, 평균 시속 약 25마일로 추정되는 아합 왕의 병거를 뛰어넘는 초인적인 속도를 보여줬다고 전해집니다. 따라서 앞서 출발한 병거를 추월하기 위해서는 시속 약 60마일의 속도로 달려야 했다는 가설을 세울 수 있습니다.성경에서 하나님의 영웅으로 여겨지는 인물들 중에는 초인적인 능력을 보인 예가 많이 있는데, 모세와 엘리야가 그러한 예이며, 둘 다 40일 동안 음식을 먹지 않았다고 합니다. 예를 들어 출애굽기 14장 21절에는 모세가 물의 힘, 즉 염력을 사용한 사례가 기록되어 있으며, 다니엘의 세 친구도 불타는 풀무불 속에서 아무런 해를 입지 않고 살아남은 것으로 유명합니다(단 3:27).바울이 독사에 물렸을 때 면역력을 얻은 것(행 28:3-6)도 염력의 증거이며, 전도자 빌립의 순간 이동 사례도 있습니다(행 8:39-40). 이 능력은 종교 예배 중 교통 혼잡을 피하는 데 유리할 수 있으며, 이러한 능력은 신이 그들에게 부여한 것으로 신성한 기원을 강조하는 것이 주목할 만합니다.대중의 믿음과는 달리 초능력의 개념은 과거에만 국한된 것이 아니라 오늘날 많은 기독교인들이 여전히 받아들이는 신념 체계입니다.그러므로 가장 유익한 초능력은 설교하고 개인에게 회개를 강요하는 능력일 것입니다. 여호수아가 이스라엘 백성에게 자율성과 선택권을 활용하라고 권고하고, 강 건너편에 살던 조상들의 신을 섬기든 그 땅에 살고 있는 아모리 족속의 신을 섬기든 자신의 행동 방침을 자유롭게 선택할 수 있다는 그의 조언에서 알 수 있듯이 선택의 자유 능력은 모든 개인에게 내재되어 있습니다. 그러나 그와 그의 가족은 주님의 가르침을 따를 것입니다.” (여호수아 24:15) 복음서에서 예수님은 제자들에게 믿음은 그들이 소유할 수 있는 큰 능력이라고 확신하십니다. 제자들은 예수님께 개인적으로 다가와 귀신을 쫓아내지 못하는 것에 대해 문의했고, 예수님은 이 무능력의 원인을 그들의 믿음 부족에서 찾으며 겨자씨만한 믿음만 있으면 귀신을 움직일 수 있다고 강조하셨습니다. 그는 또한 그러한 행위는 기적에 다름 아니라고 주장하면서 그들에게 불가능한 것은 아무것도 없다는 것을 암시합니다.기도는 사실 신이 우리에게 부여한 초능력이며, 언제 어디서나 초자연적 존재와 직접 소통 할 수 있다는 사실을 알게되면 놀랄 수 있습니다.다시 한번 엘리야는이 현상의 모범적인 예가됩니다. 고백과 중보기도가 치유의 전제 조건이라는 야고보의 주장은 기도의 효능을 강조합니다. 열렬한 기도를 통해 3년 6개월 만에 가뭄을 끝낸 엘리야의 예에서 알 수 있듯이 의로운 개인의 열렬한 기도는 깊은 유익의 원천이 될 수 있습니다. 그 후 그는 다시 기도했고 하늘은 비를 내렸고 땅은 그 열매를 맺었습니다(약 5:16-18).성경은 또한 계명을 지키고 하나님 보시기에 기뻐하시는 일을 행하면 기도가 응답될 것이라고 약속합니다(약 5:16-18).인간이 만든 슈퍼 히어로의 대부분은 필멸자이며 슈퍼 히어로가 불멸한다는 것은 일반적인 오해이지만 성도들은 불멸의 힘을 부여받았습니다. 요한계시록(20:6)에는 “첫째 부활에 참예하는 자는 복이 있고 거룩하니 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 오직 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천 년 동안 주와 함께 왕 노릇하리라”는 말씀과 함께 다음과 같은 말씀도 있습니다: “모든 지각을 뛰어넘는 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라"(빌립보서 4:7), ‘표현할 수 없는 기쁨과 영광이 넘치는’(벧전 1:8) 하나님의 은혜, ‘그리스도의 능력이 내게 머물도록’(고후 12:9) 약함 속에서도 힘을 온전케 하시는 하나님의 은총이 그것입니다. 슈퍼히어로들은 초자연적인 능력 외에도 첨단 무기나 도구를 소유하는 경우가 많은데, 예를 들어 토르는 망치를, 원더우먼은 보이지 않는 제트기와 진실의 황금 올가미를, 캡틴 아메리카는 방패를, 배트맨은 배트모빌을 비롯한 다양한 무기, 도구 및 차량을, 아이언맨은 수트에 의존하고 닥터 스트레인지는 공중부양의 망토를, 아쿠아맨은 넵튠의 삼지창을 소유하고 있는 것이 특징입니다. 성경의 슈퍼 히어로들도 자신만의 무기와 도구가 없지 않았으며, 그중 일부는 대량 살상 무기였습니다. 예를 들어 샴가는 소 물매로 블레셋인 800명을 죽였고 다윗은 물매와 돌 다섯 개로 거인 골리앗을 죽였습니다. 또한 모세는 아론의 지팡이를 사용하여 홍해를 갈라놓았습니다. 그리스도인 군인에게 하나님의 갑옷이 제공된다는 개념(엡 6:13~17)은 하나님의 말씀인 칼이 강력한 무기라는 개념으로 더욱 뒷받침됩니다. 하나님의 말씀은 여러 본문에서 “살았고 운동력이 있어”(히브리서 4:12), “어떤 양날의 검보다도 예리하여”(히브리서 4:12) 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 마음의 생각과 뜻을 감찰하는 능력을 가진 것으로 묘사되어 있습니다.

따라서 슈퍼히어로의 초능력의 진정한 원천이 무엇인지에 대한 의문이 생깁니다.

슈퍼맨의 경우, 그의 능력은 태양 광선에 노출된 것에 기인하며 스파이더맨의 능력은 방사능 거미에 물려서 얻은 것으로 알려져 있습니다. 그러나 기독교인들에게는 그들의 능력의 기원이 신성한 것으로 알려져 있습니다. 성자의 능력은 인간의 기원에 기인할 수 없으며, 인류가 신의 법을 어긴 것이 분명합니다. 로마서 5장 6절에 명시된 대로 “우리가 아직 힘이 없을 때에 그리스도께서 경건하지 않은 자들을 위하여 죽으셨느니라.”예수 그리스도는 제자들에게 자신과의 관계의 필수성에 대해 훈계하면서 그러한 관계가 없으면 무력해질 것이라고 강조했습니다.“나는 포도나무요 너희는 가지이다.”요한복음 15장 5절에 설명된 것처럼, 나는 포도나무요 너희는 가지이다. 내 안에 거하고 내가 그 안에 거하는 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라"(요한복음 15:5). 다음 구절에서 볼 수 있듯이 신과의 이러한 관계는 영적 성장과 성취를 위해 필수 불가결한 요소입니다: “나는 포도나무요, 여러분은 가지입니다. 내 안에 거하고 내가 그 안에 거하는 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라"(요한복음 15:5). 하나님에 대한 믿음이 없으면 영혼을 죄에서 구원할 가능성이 없습니다. 기독교 전통에서는 다음 구절에서 볼 수 있듯이 하나님과 함께라면 큰 능력과 힘을 누릴 수 있다고 믿습니다: “그의 영원한 능력과 신격"(로마서 1:20). 기독교 전통에 따르면, 그리스도인은 신을 통해 큰 능력과 힘을 얻을 수 있습니다. 바울은 빌립보서 4장 13절에서 “내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라”고 단언합니다. 마찬가지로 에베소서 6장 10절에 “마지막으로 내 형제들아 주 안에서와 그의 힘의 능력으로 강건하라”라고 썼습니다. 가상의 슈퍼 히어로 스파이더맨의 삼촌은 다음과 같은 조언을 했습니다: “큰 힘에는 큰 책임이 따른다."이 격언은 기독교적 맥락에서도 공감을 불러일으키며, 다른 사람의 이익을 위해 우리의 상당한 능력을 활용해야 할 의무를 강조합니다.그러므로 문제는 특별한 능력을 부여받은 개인이 범죄 행위 예방, 취약 계층 보호 또는 자연 재해 완화에 참여해야 하는지 여부입니다.이것은 거의 모든 슈퍼 히어로 이야기의 근본적인 전제입니다. 따라서 기독교 신앙을 믿는 사람들은 하나님의 말씀을 활용하여 다른 사람을 돕는 것이 필수적입니다(롬 1:16, 막 16:16).“그러므로 선을 행할 줄 알면서도 행하지 않는 자에게는 죄가 되나니”라는 야고보서 4:17의 말씀처럼 그렇게 하지 않는 것은 죄에 해당합니다.

이러한 능력의 소유는 골로새서 1장 13절의 “그가 우리를 흑암의 권세에서 건져내어 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨으니”라는 말씀처럼 개인이 복음을 고수하고 하나님 나라에 편입되는 것을 전제로 합니다. 복음에 순종하는 행위는 모든 죄의 사함, 은혜, 기쁨, 평화, 영생의 약속 및 기도할 권리를 얻게 됩니다. 현대 시대에는 초능력을 가진 개인에 대한 수요가 증가하고 있습니다. 이러한 능력은 본질적으로 기적적이거나 초자연적인 것은 아니지만, 갈라디아서 3장 27절에 묘사된 대로 세례를 통해 개인은 그리스도와 관련된 초능력과 동등하게, 아니 어쩌면 더 강력한 힘을 갖게 될 수 있다는 점에 유의해야 합니다. 그런 다음 이러한 능력을 매일 인류를 위해 활용할 수 있습니다. 또한 아들은 힘을 제공하는 반면 죄는 심각한 취약성을 나타낸다는 점을 기억하는 것이 중요합니다.

주술의 뿌리를 파괴하기

주술에 대한 이해를 얻으려면 다음 영역을 공부할 필요가 있습니다:

1. 주술의 뿌리

2. 요술의 범주

3. 주술의 도구

4. 주술의 힘과 운영의 뿌리를 뽑고 파괴하는 것

5. 주술에 대항하는 전쟁 무기

이 연구에서는 다음 성구를 참고합니다:

출애굽기 22:18, 역대하 33:6, 사무엘상 15:23, 사도행전 8:9, 11, 열왕기하 9:22, 미가 5:11-12, 나훔 3. 4-5, 갈라디아서 3:1, 다니엘서 2:2,10, 신명기 18:10, 민수기 23:23, 에베소서 6:10-18, 레위기 20:26-27.

'주술'이라는 용어는 영혼, 신, 조상과 소통하고 주문, 주술, 징크스를 시전할 목적으로 마법의 기술과 능력을 활용하는 다양한 관행을 지칭하는 데 사용됩니다. 이는 개인의 운명, 축복, 호의에 영향을 미치고, 통제하고, 탈선시키고, 교환하고, 방향을 돌리기 위한 목적으로 점술 기술을 사용하는 것을 의미합니다. 또한 주술은 개인의 의지에 대한 통제력을 행사하려는 의도로 사용되는 주의를 돌리는 조작 행위로 정의할 수 있으며, 주술은 초자연적이고 신성한 맥락에서 작동하는 행위이므로 기독교 신앙의 가르침에 정면으로 반대되며, 성경은 지혜롭게도 주술을 육체의 일 중 하나로 규정했습니다(갈 5:19-21). 개인이 자신의 의지에 반하는 행동을 하도록 영향을 미치는 행위는 주술로 분류되며, 구약성경의 다음 구절에서 알 수 있듯이 주술 행위는 고대에 그 기원을 두고 있습니다: 출애굽기 22:18에서 하나님은 이스라엘 백성에게 주술 행위를 허용하지 말라고 명령하고, 레위기 20:26-27에서 하나님은 주술에 관여하는 사람들을 사형에 처할 것을 명령합니다.이것은 주술이 고대 역사에 뿌리를 둔 현상이며 주술에 관여하는 사람들은 사형에 처해질 수 있다는 것을 나타냅니다. 주술과 반역의 구별은 하나님의 권한이 아니며, 그러한 관행이 우리 삶의 모든 측면에 스며들지 않도록 자제해야 한다는 것을 강조합니다.

“주술"이라는 용어는 일반적으로 육체적 또는 육체적 주술과 신비주의 주술이라는 두 가지 범주를 포괄하는 것으로 이해됩니다.

전자의 범주에는 다음과 같은 다양한 관행이 포함됩니다:

a) 파괴나 피해를 입힐 의도로 고집스럽게 누군가를 쫓는 행위(출 14:22-27): 다음 행위는 육체적 또는 육체적 주술에 해당합니다:

b) 다른 사람의 마음을 읽으려고 시도하여 그 사람의 의도를 잘못 해석하는 행위(사무엘상 7:28-29)

c) 다른 사람을 조종하여 자신의 가치를 증명하려는 시도

d) 다른 사람의 의지에 반하는 일을 하도록 부정적인 방식으로 영향을 미치려고 시도하는 경우(창세기 39:7-12)

f) 다른 사람의 것을 강제로 또는 불법적으로 빼앗는 행위(열왕기상 21:1)

다른 사람의 불행을 그 탓으로 돌리면서 다른 사람의 축복을 가로채려는 욕망은 하나님과 그분이 정하신 권위에 대한 반역으로 정의할 수 있습니다(사무엘상 15:15-24).

오컬트 주술

주술은 다양한 형태로 나타나는 악의적인 에너지를 활용하는 행위입니다. 다음은 이러한 주술이 작동하는 몇 가지 방식입니다: 고린도후서 4:3-4.

a) 사탄과의 언약의 갱신은 피를 흘림으로써 이루어집니다.

c) 그들은 그들의 표식과 서명을 대상에게 찍습니다.

c) 그들은 예를 들어 섹스, 음식과 같은 혈연 관계를 통해 사람들을 강제로 시작할 수 있습니다.

또한, 개인이 오컬트에 동조하도록 유도하기 위한 목적으로 거짓 축복을 강요하기도 합니다.

오컬트 주술에 종사하는 사람들이 사용하는 도구를 이해하는 것이 필수적입니다. 이러한 도구는 마녀들이 마녀회 또는 모임 장소에서 사용하며, 다음과 같이 분류할 수 있습니다:

요리 가마솥은 마녀가 글이나 소원을 적은 청원서를 섞어 태우는 데 사용하는 냄비입니다.

비행 빗자루는 비행을 용이하게 하는 도구입니다.

성배는 피를 마시는 데 사용되는 물건입니다.

평판 또는 오각판인 파텐은 수련자에게 활력을 불어넣거나 힘을 주기 위한 목적으로 사용됩니다.

지팡이는 주문을 외우는 데 사용되는 도구이며, 향은 향을 뿌리는 데 사용되는 도구입니다.

다음은 주술의 힘을 근절할 수 있는 방법에 대한 자세한 설명입니다.

주술 세력의 활동은 치명적이고 악의적이지만, 그 영향력을 분산시키고 제거하는 등 근절하고 해체하는 방법이 있습니다.주술 세력을 뿌리 뽑고 파괴하기 위해서는 첫째, 예수님을 주님과 개인의 구세주로 받아들이고 거룩한 삶을 살면서 예수님의 뜻에 순종하여 자신의 삶을 예수님께 내어드리는 것이 필요합니다. 둘째, 영적 전쟁에 참여하는 것이 필수적이며, 셋째, 영적 통찰력과 성령에 대한 민감성을 키우는 것이 중요하며, 자신의 생각과 꿈을 이기기 위해서는 하나님께 기도와 섬김이 필수적입니다.

영적 전쟁에서 영의 검(하나님의 말씀)의 효력(요한계시록 13:10)마술의 세력과 교전하고 그 뿌리를 극복하고 멸하기 위해서는 다음과 같은 강력한 무기가 필요합니다.하나님의 말씀은 영적 전쟁의 무기고에서 근본적인 요소입니다. 예레미야 23:29에는 “내 말씀은 불 같고 바위를 깨뜨리는 망치 같으니”라고 기록되어 있습니다. 출애굽기 22:18에는 “마녀는 살지 못하리라”고 기록되어 있습니다. 미가서 5장 12절에는 주님께서 주술을 끊어버리겠다고 말씀하신 구절이 인용되어 있습니다. 또한 레위기 20:27에는 마녀는 돌로 쳐 죽여야 한다고 규정하고 있으며, 자세한 내용은 이사야 49:24-26, 히브리서 4:13, 예레미야 10:11을 참조하세요.예수님의 피: 요한 계시록 12:11에는 “우리가 어린 양의 피와 우리 증거의 말씀으로 그를 이기었느니라”고 말씀하고 있습니다. 스가랴 9장 11절은 보혈의 언약이 포로들의 해방을 가져올 것이라고 단언합니다. 자세한 내용은 히브리서 9장 22절과 히브리서 12장 24절에서 확인할 수 있습니다: 빌립보서 2장 9~11절은 하나님께서 예수님을 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 부여하셨다고 말합니다. 본문은 또한 예수님의 이름을 언급할 때 하늘과 땅의 만물과 땅 아래 있는 것들이 경외심으로 무릎을 꿇고 모든 혀로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌릴 것이라고 주장합니다.자세한 내용은 잠언 18:10, 로마서 10:13 및 요엘 2:32을 참조하세요.하나님을 가장 높이 찬양하고 경배하는 것입니다: 시편 149:6-9에는 “그들의 입에는 하나님의 높은 찬양이, 그들의 손에는 양날의 검이 있게 하소서. 그들이 이방인에게 복수를 행하고 백성에게 형벌을 내리게 하소서. 그들이 왕들을 쇠사슬로 묶고 귀족들을 쇠사슬로 결박하게 하소서. 그들에게 기록된 심판을 집행하게 하소서. 이 영광은 그의 모든 성도들에게 있나이다."그러므로 찬양은 적절한 것으로 간주됩니다. 자세한 내용은 역대하 20:21-22 및 사도행전 16:25을 참조하세요.

주술의 힘을 뿌리 뽑는 기도

간구자의 삶과 가족에 대한 무한한 자비를 베풀어 주신 신성한 존재에게 감사의 표현을 전합니다.

저는 오늘 예수님의 이름으로 이 기도를 드리면서 주님, 당신의 자비가 제 삶에 나타나기를 서약하고 요청합니다.아멘.

저는 전투에 참여할 때 예수 그리스도의 희생을 통해 저와 제 가족을 보호받기를 원합니다.

나는 기도 생활에 육체가 개입하는 것을 단호히 거부하며, 다시는 육체로 기도하지 않을 것을 예수님의 이름으로 선언합니다.

또한, 간구하는 사람을 향한 모든 형태의 주술을 예수님의 이름으로 무효화할 것을 요청합니다.

또한 신성한 개입을 통해 천둥과 번개와 같은 요소로 모든 주술 주문을 파괴하고 큰 소동을 일으켜달라고 요청합니다.

또한 신성한 존재가 천사들에게 주술 신전과 사람이 거주하는 장소에 꺼지지 않는 불을 지르도록 지시해 달라고 요청합니다.

오 여호와 기보르, 일어나서 저를 반대하는 주술 캠프 내에서 혼란을 일으키십시오.

저는 이제 하늘에 있는 모든 사역 천사들의 개입을 요청하여 전투에 참여하여 모든 주술의 요원들을 정복합니다.

또한, 이 개인과 그 가족에게 해를 입히도록 지정된 주술사의 계략에 저항하도록 땅 자체에 간청합니다.이러한 행동은 예수님의 이름으로 수행됩니다.아멘.

민수기 23장 23절에 인용된 성경 구절에 따르면 마술과 점술은 야곱이나 이스라엘을 이기지 못하며, 이 시점에서 야곱과 이스라엘의 역사에 신이 개입했음을 인정해야 한다고 명시되어 있습니다. (NKJV).

예수의 피의 효능은 주술적 예언을 해제하고 취소하기 위해 호출됩니다.

주술에 대한 심판 절차의 시작은 이로써 천상의 영역과 연결됩니다.

신성한 존재의 부름은 예수의 이름을 부르며 적을 나타나게 하고 쫓아내기 위해 이루어집니다.

주술의 테이블은 예수의 이름으로 그들을 위한 덫이 되어야 합니다.

또한 나의 활동을 감시하는 임무를 맡은 주술에 종사하는 사람들의 눈은 예수의 이름으로 볼 수 없게 될 것입니다.아멘.

미가서 11-12장에는 그 땅의 도시들이 파괴되고 모든 요새가 해체될 것이며, 마법의 능력이 너희 손에서 제거되고 점쟁이가 없게 될 것이라고 기록되어 있습니다. (NKJV).

또한 마녀와 마법사의 소굴은 예수님의 이름으로 황폐해질 것입니다.

나를 대적하는 악한 세력은 예수의 이름으로 신성한 진노의 불길에 의해 정복될 것입니다.

예수의 이름으로, 어떤 마녀나 마법사도 이 환경에서 번영하지 못할 것이라고 단언합니다. 환경을 책임지고 있으므로 마술과 마법사는 추방됩니다.

또한 주술 영과 공모하여 대상의 생명을 해치려는 물의 영은 예수의 이름으로 불에 의해 완전히 소멸 될 것입니다.

또한 모든 주술과 그와 관련된 힘은 해가 지는 것으로 주장됩니다.

성경 출애굽기 22:18(NKJV)에는 “너희는 마술사를 살게 해서는 안 된다”고 명시되어 있습니다.

이러한 사람들의 시대는 어둠으로 특징지어질 것이며, 천체들은 예수님의 이름으로 주술을 행하는 자들과 맞서 싸워야 할 것입니다.

또한 회오리 바람의 형태로 자연의 힘이 예수님의 이름으로 이러한 악의 세력을 정복하기 위해 하나님에 의해 보내지기를 간구합니다.

또한, 주술의 계략을 저지하고 모든 주술의 소굴을 종식시킬 필요성을 인식하는 것이 중요합니다.

주술 주문과 마법을 깨뜨리는 것 또한 요구되며, 이는 예수님의 이름으로 이루어져야 합니다.

목회자를 섬기는 방법에 대한 고찰

목회자들 사이에서 오래된 격언에 따르면, 사람이 없었다면 사역의 수행이 의심할 여지없이 더 간단했을 것이며, 실제로 사역의 존재가 사람의 존재에 달려 있다는 것은 부인할 수 없는 사실입니다. 그러나 이 위트 있는 말은 소금 한 알만 뿌려도 알 수 있듯이 사역에 내재된 어려움은 종종 인간 조건에 내재된 어려움의 결과라는 심각한 현실을 은연중에 인정하는 것입니다. 이는 목회자들 사이에서 널리 받아들여지는 현상이며, 목회자들은 이를 목회자의 역할에 내재된 측면으로 인정합니다. 목회자들은 목자와 종의 역할을 맡고 교인들을 대신해 희생해야 하는 책임을 맡았습니다. 이러한 헌신은 풀타임 직업으로 간주되며, 다른 직업과 마찬가지로 일련의 내재적 위험을 수반합니다. 이러한 위험에는 축구 선수의 뇌진탕, 군인의 적의 공격, 심지어 데이터 입력 사무원의 손목 터널 증후군까지 포함될 수 있습니다. 목회 및 사역 리더십 역할을 하는 사람들의 주요 직업적 위험은 사람들과의 관계의 특성입니다. 어떤 사람들은 놀라운 수준의 사랑, 지원, 격려를 보이는 반면, 어떤 사람들은 쓴소리, 훼손, 기독교 가르침과 분명히 상반되는 행동 등 이러한 자질과 반대되는 행동을 보일 것입니다. 이러한 현상은 실제로 예수님도 자신의 사역 중에 경험하셨으며, 따라서 추종자들에게 각자의 사역에서 이러한 현상을 예상하라고 조언하셨습니다. 이러한 결과는 예상치 못한 것으로 간주되어서는 안 되며, 사람들이 존경스럽지 못한 행동을 보이는 것은 불가피하며 사역에 종사하는 사람들도 마찬가지입니다. 목회자를 진정으로 돌보고 지원하려는 동기를 가진 사람들에게 다음 7가지 전략은 실질적인 도움과 실질적인 격려를 제공하여 목회자가 진정으로 효과적인 지도를 제공하려는 노력을 촉진할 수 있습니다.

첫째, 목회자들은 예수님을 향한 자신의 사랑이 커졌다는 증거를 듣는 것을 매우 소중하게 여긴다는 사실을 인식하는 것이 중요합니다.

“목사님, 설교 좋았어요!"와 같이 단순히 찬사를 표현하는 것만으로는 충분하지 않으며, 그러한 칭찬의 근거를 제시하는 것이 필수적입니다.이 경험의 결과로 예수님 사랑의 본질에 대한 참가자의 이해가 깊어진 방식과 하나님과의 관계에서 참가자의 개인적인 성장과 발전이 사역을 통해 촉진된 방식에 대해 설명해야 합니다. 이러한 확인을 받는 것은 목회자에게 동기 부여의 원천이 되며, 목회자의 노력의 가치를 강화하고 예수님을 향한 헌신의 중요성을 강조하는 역할을 합니다.

교회는 수동적인 존재로 간주되어서는 안 되며, 오히려 구성원들의 적극적인 참여가 필요한 역동적인 공동체라는 점을 인정하는 것이 중요합니다.

교회를 수동적인 실체로 인식하기보다는 식사 준비, 식탁 세팅, 뒷정리 등 각자의 역할이 있는 식탁으로 개념화하는 것이 더 정확하며, 이러한 공동의 노력이 없다면 교회는 구성원들을 영적으로 양육하는 사명을 다할 수 없을 것이며, 평신도는 단순히 결함을 파악하는 데 그치지 않고 해결책을 제시해야 할 의무가 있습니다. 문제의 당사자는 여러분보다 문제를 더 잘 알고 있을 가능성이 높습니다. 그는 단지 여러분과 같은 사람이 문제를 해결하는 역할을 맡기를 기다리고 있을 뿐입니다. 그러한 기여가 없다면 상당수의 사람들이 영양 결핍 상태로 남아있을 가능성이 높으며, 이러한 접근 방식은 용납되지 않습니다.

셋째, 단순한 교인의 한계를 뛰어넘는 목회자와의 관계를 발전시키는 것이 필수적입니다.

목회자는 직업 생활에서 수많은 어려움에 직면할 가능성이 높기 때문에 고립된 상태에서 위로와 지원을 구하는 것은 이해할 수 있습니다. 그렇다면 가장 내밀하고 고통스러운 경험을 누구에게 털어놓을 수 있을까요? 이러한 특성을 보이는 개인을 신뢰하는 것이 가능한지 생각해 볼 필요가 있습니다.또한 목회자는 지속적으로 쏟아내는 행위를 하기 때문에 상호적으로 쏟아내는 행위가 필요하며, 그들의 경험은 자주 외부화되는 반면 내면화할 기회는 드뭅니다. 목회자에게 아무런 대가 없이 받기만 하면 된다는 기대는 적절하지 않습니다. 담임목사와 친분을 쌓되, 교회와 관련이 없는 방식으로 친분을 쌓는 것이 도움이 될 것입니다. 예를 들어, 목사님께 술을 사드리거나 낚시나 골프를 같이 가되 교회와 관련된 이야기는 피하는 것이 좋습니다. 목사는 단순한 기관이 아니라 한 사람이라는 점을 기억하는 것이 중요합니다.

목회자에게 자비를 베풀 때, 목회자가 자신에게 베푸는 자비를 본받는 것이 필수적입니다.

목회자도 인간을 괴롭히는 단점으로부터 자유롭지 않다는 사실을 인정해야 합니다. 그들은 평신도와 비슷한 방식으로 아내를 사랑하고, 자녀를 이끌고, 재정을 관리하고, 예수님과의 관계를 더 강하게 유지하고, 책임의 균형을 더 효과적으로 유지하기 위해 노력하는 사람들입니다.목회자의 영적 삶은 본질적으로 평신도보다 더 간단하지 않으며, 실제로 목회자가 교회를 대신하여 직면하는 어려움으로 인해 더 어려울 수 있습니다. 자신의 고난에 은혜를 베풀고 비슷한 보답을 기대하며, 자신에게 부과하는 기대 이상의 기대를 목회자에게 부과하지 않는 것이 바람직하며, 이중 잣대를 없애는 것이 필수적입니다.

목회자가 올바른 우선순위를 유지할 수 있도록 돕는 것이 중요합니다.

목회자의 가족을 교회의 요구 사항보다 우선적으로 고려해야 한다는 것이 일반적인 합의이지만, 많은 사람들이 목회자의 도움이 필요할 때 이러한 접근 방식을 고수하지 않습니다.성경은 자신의 가족을 모범적으로 이끌지 못하는 사람은 마찬가지로 교회를 성실하게 이끌지 못한다고 말합니다(딤전 3:5). 따라서 목회자 가족의 안녕이 무엇보다도 중요할 수밖에 없습니다. 따라서 이러한 노력을 지원하고 목회자가 가정 내에서 성공할 수 있도록 돕는 것은 교회의 책임입니다. 이 책임은 무시할 수 없을 정도로 중요하므로 교회 지도부가 목회자의 직무 설명에 이 책임을 포함하도록 요청하는 것이 좋습니다.

6. 아내를 잘 사랑하라

최근 기사에서 목회자의 아내가 되는 것과 관련된 상당한 책임과 도전에 대해 논의했습니다. 마찬가지로 그녀 역시 성장의 과정을 겪고 있으며, 도전에 직면하고 끊임없는 은혜를 필요로 합니다. 그녀는 사회적 규범에 따라 자녀를 양육하는 동시에 교회 공동체 내에서 수백 명 또는 수천 명에 이르는 수많은 사람들의 감시를 받는 목회자 남편을 부양하고 있으며, 수많은 역할을 맡으며 사역의 상당 부분을 감당하고 있습니다. 목회자 아내의 개인적인 필요와 가정 환경의 요구를 고려하여 목회자 아내에게 영적 생계를 제공하는 가장 효과적인 방법을 찾는 것이 필수적이며, 목회자 아내가 여러분으로부터 적절한 돌봄과 배려를 받고 있는지 목회자가 인식하는 것이 중요합니다.

목회자는 교인들의 영혼을 위해 매일 영적 대적과 싸우고 있기 때문에 그를 대신하여 중보기도에 참여하는 것이 가장 중요합니다.

그가 맞서는 대적은 그의 생명과 가족의 생명을 빼앗으려 합니다(요한복음 10:10). 이 부담은 항상 존재하며 하루의 끝과 다음 날의 시작 모두에 영향을 미치며, 그의 마음과 가정은 특히 심각한 영적 공격, 정서적 피로 및 육체적 피로에 취약합니다.원수는 목회자를 매우 심각하게 생각하므로 매일 그를 위해 기도함으로써 여러분도 그렇게 해야 합니다.

[참고: 이 본문에서 '그'라는 용어는 목회자를 지칭하기 위해 사용되었지만 '그녀' 목회자도 있다는 것을 인정합니다. 이러한 제안의 대부분은 남녀 모두에게 적용될 수 있다는 점에 유의해야 합니다.]

천사에 대한 진실

어렸을 때 저는 새와 사람의 얼굴을 가진 천사를 묘사한 영화 “외야의 천사”를 본 적이 있습니다. 그 당시에는 천사의 진정한 모습이나 목적, 심지어 존재에 대해 전혀 알지 못했는데, 성경을 읽은 후 천사는 실재하며 영화에 묘사된 천사와는 닮지 않았다는 것을 알게 되었습니다. 성경에 따르면 천사는 하나님을 섬기고 찬양하기 위해 창조되었습니다(요한계시록 4:8, 골로새서 1:16). 그들은 예수님이 사탄의 유혹을 받은 후 광야에서 예수님을 돌보았고(마태복음 4:11), 하나님을 경계하고 순종하는 것으로 묘사됩니다(시편 91:11, 누가복음 4:10). 성경에는 하나님을 섬기는 천사와 사탄을 섬기는 천사가 이분법적으로 구분되어 있습니다(시편 103:20). 후자는 악마라고 불립니다(요한계시록 12:9). 선한 천사와 악한 천사 모두 빛의 천사로 가장하거나 인간의 모습으로 변할 수 있는 능력을 가지고 있습니다(창세기 19:1-5, 히브리서 13:2). 사탄이 이렇게 할 수 있는 능력은 하나님의 천사였던 그가 변절하여 다른 천사들과 함께 하늘에서 추방되었기 때문입니다(요한계시록 12:7-9).성서에는 하나님을 섬기는 천사가 세 가지 유형으로 구분되어 있습니다: 세라핌과 케루빔. 후자는 요한계시록 4:6에서 “살아있는 생물”로 묘사되는 반면, 세라핌은 성경에서 단 한 번만 언급됩니다. 이사야서, 특히 6장 2-3절에서 천사들은 6개의 날개를 가진 것으로 묘사되는데, 그 중 2개는 얼굴을 덮고, 2개는 발을 덮고, 2개는 날 수 있게 하는 것으로 묘사됩니다. 천사들은 또한 하나님을 노래하고 찬양하는 것으로 묘사되며, 성경은 여러 차례 그룹에 대해 더 언급하고 있습니다. 아담과 이브가 추방된 후 에덴동산을 지키기 위해 그룹을 창조한 것도 그러한 사례 중 하나입니다(창세기 3:24). 그룹은 또한 출애굽기 25:22에서 하나님께서 언약궤 위에 두 그룹을 두셨다고 기록되어 있으며, 시편 18:10에서 시편 기자는 바람의 날개를 탄 그룹에 대해 이야기합니다.다른 유형의 천사는 살아있는 생물로 알려져 있으며 요한 계시록과 에스겔에 언급되어 있습니다. 요한계시록에는 다음과 같이 묘사되어 있습니다:

“보좌 중앙과 주변에는 앞뒤에 눈이 있는 네 생물이 있었는데, 첫 번째 생물은 사자 같고, 두 번째 생물은 송아지 같고, 세 번째 생물은 사람 같은 얼굴을 가졌으며, 네 번째 생물은 독수리가 날아가는 것 같았습니다.

각 생물은 여섯 개의 날개를 가지고 있으며 내부와 외부 모두 눈으로 덮여 있습니다. 이 생물들은 낮과 밤에 다음과 같은 말을 합니다:

“전능하신 주 하나님은 거룩하다, 거룩하다, 거룩하다.

그는 전에도 계셨고 지금도 계시고 장차 오실 분입니다."(요한계시록 4:6-8).

요한계시록의 생명체에 대한 묘사에는 하나님을 향한 노래와 찬양의 행위도 포함되어 있습니다.

에스겔 1장 5-10절에서 그 생물들은 각각 네 얼굴과 네 날개가 있고 다리는 곧고 발은 송아지 발굽 같으며 광택이 나는 청동처럼 빛나고 네 면의 날개 아래에는 사람의 손이 있는 인간과 같은 존재로 묘사되어 있습니다. 네 마리 모두 얼굴과 날개가 있었고 날개가 서로 맞닿아 있었지만 움직일 때는 돌아가지 않았으며 각각 똑바로 앞으로 나아갔습니다. 그들의 얼굴은 인간, 사자, 소, 독수리의 특징을 조합하여 다양한 동물의 특징을 연상시킨다고 합니다.경전에는 두 천사, 즉 대천사 마이클과 가브리엘에 대해 구체적으로 언급하고 있습니다.마이클은 사탄과의 하늘 전투를 이끌고 이후 유다서 9절에서 모세의 시체를 통해 사탄과 대결한 천사로 인식되고 있습니다. 가브리엘은 다니엘과 스가랴(다니엘 8:16, 누가복음 1:19)와 같이 여러 차례에 걸쳐 하나님의 사자로 인정받으며 하나님의 말씀을 전한 인물입니다. 특히 가브리엘은 나사렛을 방문하여 마리아가 하나님의 선택을 받아 아들을 낳고 그 이름을 예수라고 지을 것이라는 사실을 알린 천사였습니다(눅 1:26~31). 천사는 매우 강력한 존재로 여겨지므로 천사를 숭배하거나 하나님보다 우월하다고 생각하는 것은 부적절한 것으로 간주되며(시 103:20), 요한 계시록 22:8-9에서 사도 요한이 천사에게 절하려고 하자 천사는 그를 책망하며 “내게 절하지 말라. 나는 당신과 당신의 형제 선지자들, 그리고 이 책의 말씀에 순종하는 모든 사람과 같은 종입니다. 하나님을 경배하십시오!” 이 이야기는 추종자인 우리가 천사의 행동과 말에서 중요한 통찰을 얻을 수 있으며, 동시에 신이 우리에게 요구한 것에 대해 책임을 져야 한다는 것을 가슴 아프게 일깨워 줍니다.

하나님에 대한 친밀한 지식

하나님의 임재 체험을 위한 준비하기

제 신앙이 아직 초기 단계에 있을 때, 하나님과의 관계는 다음과 같았습니다.

젊었을 때 하나님과의 관계는 모세가 산에서 하나님과 대화할 때 이스라엘 백성들이 멀리서 하나님을 관찰하는 것과 비슷한 거리감이 특징이었습니다. 그들은 의심 없이 하나님을 강력하고 능력 있는 존재로 받아들였고, 주님의 섭리 안에서 피난처를 찾았으며, 따라서 교회의 확립된 교리를 고수했습니다. 모든 교회 모임에 참석하고 하나님을 섬기는 데 헌신한 그들의 헌신은 주목할 만했습니다. 그러나 그들의 삶은 여전히 짜증과 좌절로 특징 지어졌으며 진정한 만족이 부족했습니다.많은 사람들과 마찬가지로 이스라엘 사람들은 만족을 육체적 필요를 충족시키는 데서 오는 기쁨, 안도, 마음의 평화와 동일시했지만 이것은 만족의 진정한 본질이 아닙니다.인생에서 가장 중요한 요소는 변하지 않는 하나님의 임재를 통해 삶을 살 때만 얻을 수있는 진정한 내적 만족입니다.

그러나 이스라엘 사람들은 오랫동안 기독교를 신봉했음에도 불구하고 이러한 상태를 경험하지 못했습니다.

그럼에도 불구하고 저는 이 믿음의 의미를 완전히 이해하지 못했습니다.

그러나 시편 기자 다윗의 평생의 열망, 즉 무엇과도 바꿀 수 없다고 여겼던 한 가지에 대한 고백을 읽으면서 깊은 깨달음이 떠올랐습니다.

시편 기자는 자신의 깊은 열망, 그 무엇과도 바꿀 수 없을 만큼 중요한 한 가지를 다음과 같이 간결하게 요약하고 있습니다: '내가 여호와께 한 가지를 구하였사오니 그것을 얻으리니 곧 내가 평생 여호와의 집에 거하며 여호와의 아름다움을 사모하며 그 앞에서 그것을 사모하는 것이로다'(시편 27편).

'(시편 27:4).

다윗은 자존감과 내적 만족을 경험할 기회가 많았고, 하나님의 임재의 능력에 충만하여 사자와 곰을 맨손으로 물리치고 거인 골리앗을 다섯 개의 물맷돌로 물리칠 수 있었습니다. 하나님은 이스라엘의 왕으로 선택된 가인에게 기름을 부으시고 세상이 내적 만족의 조건으로 여기는 모든 것을 그에게 부여하셨습니다. 그러나 일생 동안 수많은 특별한 사건을 통해 하나님의 임재를 경험했지만 여전히 하나님을 더욱 갈망하는 다윗을 보면서 저는 아직 하나님의 참된 얼굴을 보지 못했음을 깨달았습니다. 내면의 기쁨을 지속적으로 경험하려면 하나님과의 친밀한 교제를 향한 끊임없는 열망을 가져야 한다는 것을 깨달았습니다.

시편 27편 4절 '내가 여호와께 구한 한 가지를 구하리니 곧 내가 그것을 (끝까지) 구하여 내 평생에 여호와의 집(하나님의 임재)에 거하며 여호와의 아름다움(따뜻한 관심과 넘치는 사랑)을 갈망하며 그 앞에서 그것을 사모하리로다'를 묵상하는 행위는 언제나 '내가 구하리라'는 표현에 주목하게 한다. 구하는 행위는 어떤 것에 대한 열망, 갈망 또는 필요, 목표 추구 또는 그것을 얻기 위한 노력으로 정의할 수 있습니다.

많은 사람들이 주님을 향한 갈망을 표현하지만, 신의 인도를 위해 세상적인 추구를 포기하지 않는 데서 알 수 있듯이 자신의 행동이 이 갈망과 완전히 일치하지는 않는다는 점은 흥미롭습니다. 그러나 다윗이 평생 추구한 것은 하나님과의 관계를 더 깊게 하려는 갈망이라는 단 하나의 초점으로 요약할 수 있습니다. 시편 27편 4절에 표현된 이 심오한 열망은 저에게 개인적인 진언이 되었습니다. 저는 책에 서명할 때 이 구절을 저의 헌신의 증거로 자주 넣습니다. 이러한 신념은 깊은 영적 성취의 유일한 진정한 원천은 그 어느 때보다 신과 더 친밀한 관계를 형성하는 데 있다는 믿음에서 비롯됩니다.

신과 가까이 지내는 순간은 인생의 다른 어떤 사건보다 더 충만하다는 것이 기독교인들의 공통된 믿음입니다. 그러나 그 순간이 과거에 있었다면, 그 경험이 있은 지 몇 년이 지나서 하나님 아버지와의 일상적인 친교의 기쁨이 줄어들었을 수도 있습니다. 그 순간이 바로 어제 일어난 경우에도 마찬가지입니다. 하느님의 약속은 하나님을 사랑하는 사람은 그분의 사랑에 젖어들고, 그분을 간절히 찾는 사람은 그분을 만날 것이며(잠 8:17), 온 마음을 다해 그분을 찾고 찾으면 그분을 만나게 될 것이라는 것입니다(렘 29:13).

자신의 상황, 위치 또는 행동에 관계없이 하나님의 임재를 제외하고는 어떤 외부 요인도 진정한 만족을 제공할 수 없습니다. 물질적 소유, 여행 경험, 여가 활동, 주거, 복장, 기회, 결혼, 자손 및 기타 수많은 축복이 우리의 행복을 향상시키는 능력이 있지만, 이러한 요소는 지속적인 만족을 제공하지는 못합니다. 진정한 기쁨은 외부 조건에 좌우되는 것이 아니라 내면의 확신에서 비롯된다고 주장할 수 있습니다.

신약성경에서 '기쁨'으로 번역된 헬라어는 원래 '평온한 즐거움'을 의미합니다. 원어에는 기쁨의 개념이 포함되어 있지만, 격렬한 기쁨과 같은 의미는 아닙니다. 평온한 기쁨과 만족이 특징인 삶은 참으로 칭찬할 만하며, 받은 축복에 감사함으로 가득 찬 하루를 시작하는 행복한 방법입니다. 하루가 즐거웠다는 감정이 저녁을 특징짓고, 만족감을 느끼며 잠든다면 성령이 충만한 삶이라고 할 수 있을까요?

이것은 그러한 경험을 그렇게 간주 할 수 있는지 의문을 불러 일으 킵니다.

하나님께서는 '성령으로 충만해야 한다'(에베소서 5:18)고 말씀하셨고, '오직'이라는 용어는 '항상, 언제나, 날마다'라는 의미로 이해되며, 육체에 영양분을 공급하는 것과 마찬가지로 개인의 영적 안녕을 위해서는 영적 영양분이 필수적이라고 주장합니다. 그럼에도 불구하고 말씀을 먹지 않고 하나님의 임재로 자신을 채우지 않고도 하나님과의 좋은 관계를 유지할 수 있다고 믿는 사람들이 많이 있습니다.

예수님 자신이 “사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살리라”(마태복음 4:4)고 말씀하셨고, 요한복음 6:33에서는 “하나님의 떡은 하늘에서 내려와 세상에 생명을 주는 산 떡이다”라고 단언하셨듯이 많은 그리스도인은 매일 하나님의 공급에 대한 깊은 갈망을 경험하며, 하나님과의 살아 숨 쉬는 관계의 개념은 기독교 경험의 근본입니다. 하나님의 자녀에게 전해지는 하나님의 말씀에는 신성한 힘이 깃들어 있습니다. 하나님의 말씀은 영이고 그분의 말씀은 생명이라는 주장(요한복음 6:33)은 기독교의 기본 교리입니다. 만족스러운 삶이 되려면 하나님의 진리로 영혼을 양육해야 하며, 영적으로 황폐한 삶은 만족스러운 존재와 정반대라고 주장합니다.

물론 신과 친밀한 관계를 맺을 수 있는 기회는 누구에게나 열려 있습니다.

신과 가까워졌음에도 불구하고 자신이 원하는 영적 만족을 얻지 못하는 사람들이 있습니다. 그들은 마치 하나님을 개인적으로 알고 있는 것처럼 다양한 문제에 대해 하나님의 조언을 구하며, 이러한 관계를 감정으로 증명합니다. 그러나 그들의 간증은 종종 의심과 회의에 부딪히는데, 마치 사람들이 “하나님은 내게 그런 식으로 말씀하신 적이 없다!”라고 말하는 것처럼 말입니다.

그러나 성경은 하나님은 그런 분이 아니며, 주님과의 관계의 친밀함을 판단하는 것은 우리에게 달려 있다고 가르칩니다. 히브리서 4장 16절에 '그러므로 우리는 우리의 실패와 실수에 대해 자비를 받고 도움을 받고 살아갈 은혜를 얻는 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것이니라'고 명시되어 있습니다. 이 구절은 개인이 자신의 의지에 따라 하나님의 은혜의 보좌에 나아갈 수 있는 능력을 가지고 있음을 시사합니다.

출애굽기 19장의 도입부에서 하나님과 이스라엘 백성의 상호작용은 그리스도인들이 주님과의 관계에서 선택할 수 있는 네 가지 친밀감의 단계로 특징지어집니다. 주님께서 설정하신 경계는 개인의 성숙도에 따라 달라집니다.

이러한 경계는 주님을 따르고자 하는 사람들의 성숙도와 헌신에 따라 결정됩니다.

첫 번째 경계는 산기슭에 위치합니다.

주님은 계속해서 그들의 관계 조건을 명확히 말씀하시면서 헌신의 필요성과 주님의 인도를 따를 준비가 되어 있는 백성의 중요성을 강조하셨습니다. 모세는 백성에게 이 조건들을 전달하면서 그 순간의 중대함과 준비의 필요성을 강조하라는 지시를 받았습니다. 또한 둘째 날과 셋째 날에는 백성들을 거룩하게 하고, 주님께서 모든 백성이 보는 앞에서 시내산에 강림하실 셋째 날을 위해 그들의 옷을 빨고 준비하라는 지시를 받았습니다. 백성들은 산에 오르지 말 것과 규례를 범하면 죽임을 당하지 않도록 규정된 규례를 준수하라는 지시를 받았습니다(출 19:9-12).

그 후 주님은 아론과 나답, 아비후와 이스라엘 장로 70명을 초대하여 주님이 거하시는 거룩한 산에 다가가 일정한 거리를 두고 경배하도록 함으로써 주님과의 두 번째 수준의 교제를 보여주셨고, 여호수아는 세 번째 수준으로 올라가는 것을 허락하셨습니다. 마침내 모세는 여호수아를 남겨두고 혼자 주님을 뵈러 갔습니다. 따라서 왜 하나님께서 모세를 포함한 다른 사람들과는 직접 대면하면서 특정 개인에게만 특정 단계로 올라가는 것을 허용했는지에 대한 의문이 제기됩니다.출애굽기 32장에서 각 그룹이 보여준 헌신의 수준은 하나님의 산에서 경험한 친밀감의 정도와 일치한다는 것이 분명합니다.우리가 삶에서 주님의 인도에 순종하는 정도에 따라 하나님의 면전으로 들어가는 깊이가 결정됩니다.

출애굽기 32장에서 인용한 구절에서는 주님께서 백성들을 처음 부르셨을 때 그들이 응답하지 않았고, 그들이 주님의 임재에서 멀어질 만큼만 나아갔다는 주장이 뒤따릅니다. 이스라엘 백성은 하나님을 소멸하는 불로 인식하고 산기슭에 머무는 것에 만족하여 정해진 경계를 넘어서는 모험을 하지 않았습니다. 그 후 이스라엘 백성들은 모세의 귀환을 참을성 있게 기다리다 지쳐서 금송아지를 만들어 숭배하는 죄를 범했습니다. 이 송아지의 금은 이집트에서 나올 때 하나님께서 선물로 주신 보물에서 나온 것이었습니다(출 32:1-6). 아론은 다른 제사장이나 장로들과 함께 두 번째 단계로 올라가 하나님의 발 앞에 펼쳐진 찬란한 광경을 증언하는 특권을 부여받았습니다(출 24:9-10). 그러나 그는 이후 이스라엘 자손이 신당 제단을 건축하는 데 중요한 역할을 담당했습니다. 이 신성한 만남에 함께했던 그의 두 아들 나답과 아비후는 결국 부정한 것으로 간주되는 제물을 하나님께 드리다가 죽음을 맞이합니다(민 3:4).

모세의 조수였던 여호수아는 주님과 세 번째 단계의 친밀함에 도달하여 모세가 하나님이 임재하신 구름 속으로 들어가는 것을 목격했습니다(출 33:10-11). 여호수아의 하나님에 대한 헌신과 겸손은 모세를 꾸준히 보좌하고 모세가 없는 동안 성전에서 기도에 전념한 것에서 잘 드러납니다(출 33:10-11). 그는 약속의 땅을 탐험한 열두 정탐꾼 중 한 명으로 선발되었고(민수기 13장), 가나안 땅에 대해 긍정적으로 보고한 공로를 인정받았습니다(민수기 14장).이스라엘 백성이 약속의 땅에 들어갈 때가 되자 하나님은 여호수아에게 지도자의 역할을 맡기셨습니다(출 17:14-16).

이스라엘 백성을 약속의 땅으로 인도할 때가 되자 하나님께서는 모세가 맡았던 역할을 여호수아가 맡도록 선택하셨습니다.

이 전환은 리더십의 중요한 변화를 의미하며, 하나님과 더 가까워지고 더 친밀한 관계를 맺기 위한 헌신을 의미합니다.

오직 모세만이 하나님의 친밀한 임재를 경험하기 위해 산에 올랐으며, 성경은 모세가 하나님께 순종하기 위해 개인적으로 큰 희생과 위험을 감수한 것을 분명히 기록하고 있습니다. 하나님의 백성이 축복을 누리는 것을 보고 싶었던 모세는 자신이 이집트인이 아니라 이스라엘 사람임을 알았기에 파라오의 딸의 아들로 알려질 기회를 포함해 개인적인 영광을 누릴 수 있는 모든 기회를 거부했습니다(히브리서 11:24~29). 본문의 맥락에서 중요한 이 결정은 모세가 파라오의 궁정에서 자랐다는 사실, 즉 그가 선택했다면 풍요로운 물질적 부를 누릴 수 있는 상황이라는 점에서 더욱 맥락을 알 수 있습니다. 반면 이스라엘 민족은 노예로 가난하게 살던 소외된 집단이었습니다. 따라서 모세에게 이스라엘 백성이 된다는 것은 이 길을 선택했다면 누릴 수 있었던 물질적 안락함과 특권을 거부하는 것을 의미했습니다.

이는 히브리서 11장 25절에 나오는 “모세는 죄악의 낙을 잠시 누리는 것보다 하나님의 백성과 함께 고난 받는 것을 더 좋아하였다”라는 모세에 대한 설명에 잘 드러나 있습니다. 이 선택의 중요성은 “이 말씀이 얼마나 귀한 것이냐?”라는 말로 강조됩니다. 모세는 자신의 욕망을 따를 수도 있었지만 더 가치 있는 길을 선택했습니다.

모세는 야망과 이기심의 유혹을 뛰어넘어 자신의 원칙에 대한 확고한 헌신을 보여주었습니다. 영적 연결과 정의에 대한 그의 깊은 열망은 그의 신념에 대한 헌신을 증명하는 증거입니다.

그의 깊은 소망은 하나님과 친밀한 관계를 맺는 것이었는데, 그는 40일 밤낮을 하나님 앞에서 지내며 십계명(출애굽기 33:11)을 받은 후 이를 성취했습니다. 모세의 얼굴에 비친 신성한 영광의 강렬함이 너무 강렬해서 모세의 얼굴에서 나오는 광채 때문에 주변 사람들이 실명할 정도였습니다(출애굽기 34:30-35).

친밀감 형성의 단계적 개념은 그리스도를 만난 사람들의 만남에서도 분명하게 드러납니다. 예수님은 70명을 선발하여 여러 도시와 마을로 앞서 보내셨고(눅 10:1), 이 그룹 중에서 자신과 더 친밀한 관계를 나눌 열두 명을 선택하셨습니다. 이 열두 제자 중 베드로, 야고보, 요한 세 사람을 선택하여 가장 비밀스러운 문제까지 함께 나누었습니다. 그러나 예수님이 하나님 나라에 대해 가르치고 담론하는 동안 주님의 품에 안길 만큼 편안함을 느낀 사람은 오직 요한뿐이었습니다.

예수님에게는 70명의 동료와 12명의 제자, 세 명의 절친한 친구, 그리고 그를 형제처럼 사랑했던 한 사람이 있었습니다. 예수님은 그들을 모두 사랑하셨고, 그들도 예수님을 사랑했지만 모두가 똑같이 예수님과 더 친밀한 관계를 맺기 위해 헌신하지는 않았습니다.

모든 사람이 예수님과 더 친밀한 관계를 형성하는 데 필요한 노력을 기꺼이 투자할 의지가 있는 것은 아니라는 것은 분명합니다. 주님은 영적 추구에 대한 배타적인 헌신을 요구하지 않으시며, 오히려 그분의 추종자들이 세속적인 노력을 포함한 다양한 영역에서 탁월함을 발휘하도록 격려하십니다. 하나님은 인류에게 육체, 영적 영혼, 지성을 부여하셨으며, 우리가 우리 존재의 이러한 모든 측면을 양육하고 발전시키기를 기대하십니다.

육체적 훈련은 시간이 많이 걸리고 고된 일이지만, 영적 건강도 마찬가지로 중요합니다.

사람들은 육체적 쾌락, 여가, 사회적 상호작용을 추구하는 데 집중하다 보니 후자를 소홀히 하는 경우가 많습니다. 그러나 영적 영역을 가꾸는 것의 중요성을 인식하는 것은 매우 중요합니다. 인간 존재의 어떤 측면에 불균형이 발생하면 정신은 부정적인 영향을 받아 한 측면 또는 다른 측면으로 불균형하게 기울게 됩니다.

신과의 친밀한 관계라는 개념은 시간 개념과 복잡하게 연결되어 있습니다. 사람들은 종종 시간 부족을 하나님을 찾는 데 장애물로 꼽으면서도 중요하다고 생각하는 활동에는 시간을 할당하는 데 주저하지 않는 것으로 관찰되었습니다. '바쁘다'는 일반적인 변명은 편리한 변명이며, 인생에서 가장 중요해야 할 영적 성취 추구가 왜 같은 우선순위를 부여받지 못하는지에 대한 의문을 제기합니다. 이는 영성에 대한 장기적인 투자보다 즉각적인 만족을 우선시하는 사회적 성향에 기인한 것일 수 있습니다.

하나님을 추구하려면 지속적이고 지속적인 노력이 필요합니다. 혜택을 얻고자 한다면 먼저 투자해야 한다는 사실을 인식하는 것이 필수적입니다. 무언가를 얻는 과정에는 초기 투자라는 씨앗이 필요합니다. 마찬가지로, 잃는 행위는 얻는 것을 위한 전제 조건입니다. 하나님과 친밀해지려면 옛 자아를 기꺼이 버리고 새로운 삶의 방식을 받아들여야 합니다.

이 과정에서 필수적인 요소는 하나님과 교제하는 시간입니다.

하나님에 대한 지식의 성장을 방해하는 소극적인 영과 싸우기 위해서는 육체를 엄격하게 다루는 것이 필수적이며, 하나님과 교제하는 시간을 보내겠다는 약속은 무엇보다도 중요한 약속입니다.

성경은 “여호와여 주께서 ‘내 얼굴을 찾으라’(주님의 임재를 생사의 문제로 여기고, 찾고, 구하는 것)고 말씀하시면 내 마음이 주께 이르기를 ‘주여 내가 주의 얼굴(주님의 임재)을 찾으리이다’(시편 27:8)”라고 말합니다. 하나님은 또한 “너희가 전심으로 나를 찾으면 나를 만나리라”(시편 27:9)고 약속하십니다. 예레미야 29장 13절에서는 마음을 다해 하나님을 찾으면 하나님을 만나게 될 것이라고 더 자세히 언급하고 있습니다. 이 구절들은 하나님을 찾는 것이 가장 중요하다는 개념을 강조하면서 위로와 동기 부여의 원천이 되어 왔습니다.

아버지와 함께 고향에 거주하시는 삼촌은 두 달에 한 번씩 재충전이 필요한 심박조율기를 장착하고 계신데, 몇 년 전 한 번은 제 배우자와 함께 스테이크가 포함된 저녁 식사에 초대를 드린 적이 있습니다. 그러나 그들은 신중한 태도를 보이며 그날이 심박조율기 재충전을 위해 지정된 날이라며 제안을 거절했습니다. 저는 다소 당황스러웠고 다음 날 재충전을 해도 되는지 문의했습니다. 후이 이모의 대답은 간결하고 명확했습니다.

“오늘 심박조율기를 재충전하지 않으면 삼촌은 살아나지 못할 거예요.”

심박조율기를 재충전하지 않으면 환자의 건강이 악화될 수 있다고 믿었기 때문에 재충전의 필요성이 시급하게 강조되었고, 심박조율기를 환자의 생존에 필수적인 생명줄에 비유하며 환자의 치료 일정을 준수하는 것이 중요하다는 점이 강조되었습니다.

하나님과의 시간을 심박조율기를 재충전하는 것과 유사한 영적 회춘의 한 형태라는 개념은 매우 설득력 있는 개념입니다. 개인이 다른 많은 활동보다 이 관행을 더 우선시한다고 가정하는 것은 합리적입니다. 삶의 질은 주님과 교제하는 시간이 얼마나 많은지에 따라 크게 영향을 받습니다. 시간을 계획할 때 주님과의 교제를 가장 중요한 문제로 우선순위를 두는 것이 좋습니다.

이 목적을 위해 필요한 시간적 자원은 미래의 시점에 사용할 수 있으므로 덜 시급한 업무는 현재에 할당할 수 있다는 주장이 제기될 수 있습니다.

나중에 영적 참여를 위한 시간이 항상 있을 것이라는 가정 하에 긴급해 보이는 업무를 먼저 처리할 수도 있습니다. 그러나 영적 수행을 위해 시간을 할당할 때 긴급한 일이 모든 시간을 소비하는 것은 불가능합니다.

이러한 접근 방식은 긴급한 문제가 시간을 독점하지 않도록 합니다.

새로운 지식을 습득하는 것처럼 느껴지지 않더라도 하나님의 면전에 앉아 있는 것만으로도 미래의 중요한 성장을 위한 토대를 마련할 수 있습니다. 인내를 통해 결국 하나님의 말씀을 더 깊이 이해하고, 신과 더 깊은 관계를 맺으며, 전능하신 분께 질문하고 인도를 받을 수 있는 능력을 키울 수 있습니다. 하나님의 임재를 느끼는 능력과 그에 따른 삶의 변화는 이 영적 성장 단계의 특징입니다.

신의 인도를 따르는 것은 상호적인 관계를 형성하여 영적인 유익이 뒤따른다고 합니다.

영적 연결을 방해하는 방해 요소로는 쾌락 추구, 직업적 의무, 타인의 요구 등 세 가지가 두드러집니다. 이러한 요소는 널리 퍼져 있으며 완전히 피할 수 없습니다. 크리스천으로서 우리는 하나님을 더욱 간절히 찾고 균형 잡힌 시각을 기르며 세상의 방해에 흔들리지 않고 집중력을 잃지 않도록 노력하는 것이 필수적입니다.

하나님과 함께 시간을 보내는 행위는 무엇보다도 중요합니다.

영적 성숙의 정도는 하나님으로부터 받은 축복의 수준을 나타냅니다.3 요한일서 1장 2절은 이렇게 말합니다: '사랑하는 자여 네 영혼이 잘됨은 하나님을 기쁘시게 함이니라. '사랑하는 자여 네 영혼이 잘됨같이 네가 범사에 잘되고 강건하기를 내가 간구하노라'개인의 영적 성숙 수준은 일상 생활뿐만 아니라 가족 및 친구들과 교류하는 방식에서도 관찰할 수 있습니다. 진정한 영성은 교회에서 보내는 주일 아침뿐만 아니라 좋든 싫든 하나님이 맡기신 일을 처리해야 하는 주중에도 분명하게 드러납니다.누구나 자신의 최악의 모습을 끌어내는 사람들이 주변에 있으며, 이러한 사람들을 통해 성숙의 수준을 시험받습니다.

하나님과 함께 시간을 보내는 것은 쉽게 숨겨지지 않는 습관이며, 우리 주변 사람들에게 분명해집니다. 개인은 더 침착해지고 대인 관계를 더 잘 탐색할 수 있으며 감정을 조절하는 데 더 능숙해집니다.인내심은 점차적으로 배양되는 덕목이며, 무엇이 하나님을 기쁘시게 하고 무엇이 그분의 뜻을 거스르는 것인지에 대한 이해가 분명해집니다.하나님과의 관계는 친구를 사귀는 것에 비유할 수 있으며 교제하는 시간이 많을수록 하나님의 자질을 더 높이 평가할 수 있습니다. 하나님과의 교제에서 시간을 보내는 행위는 하나님이 인류에게 그분의 사랑을 보여줄 수 있는 수단으로 여겨지며, 따라서 이 관행에 헌신하는 개인은 이 사랑에 더 잘 적응하게 된다고 믿어집니다.

양심은 예의에 맞지 않는 방식으로 개인을 대할 때 하느님의 편재성을 상기시키는 역할을 하며, 하느님께서 불쾌해하신다는 사실을 깨닫는 순간 우리의 마음도 슬픔을 느끼며 즉각적인 후회의 표현과 하느님의 용서에 대한 호소를 촉구하게 됩니다. 결과적으로, 우리의 마음은 우리를 불쾌하게 한 사람에게 사과하고 싶은 욕망에 압도됩니다. 따라서 다음과 같이 사과드립니다: “죄송합니다. 불쾌감을 드릴 의도는 없었습니다.”

개인의 외모와 관계없이 내면의 욕망과 타인에 대한 행동은 그 사람의 진정한 본성과 신과의 관계를 나타내는 신뢰할 만한 지표가 될 수 있습니다. 성경 이야기에서 하나님은 모세에게 “너는 내 앞에서 은혜를 입었다”(출 33:12)라고 말씀하십니다. 모세는 이 말을 자신이 원하는 것은 무엇이든 요청해도 좋다는 뜻으로 해석합니다. 우리가 모세의 입장이 된다면 무엇을 요청할 수 있을까요?

여러분은 무엇을 요청했을까요?

모세는 '내가 참으로 주님의 목전에 있습니다'라고 말하며 하나님께 자신의 요청을 분명히 했습니다. 모세는 더 나아가 '내가 참으로 주님 보시기에 은혜를 입었다면, 주님의 길을 내게 보여 주시고, 주님의 길을 내게 알려 주시고(날이 갈수록 주님을 더욱더 깊고 친밀하게 알 수 있도록), 이 백성을 주님의 백성이 되게 하시고, 이 백성을 주님의 백성이 되게 하소서'(33:13)라고 간구했습니다. 모세는 이미 역사상 유례가 없을 정도로 큰 기적을 행하시는 하나님을 목격했기 때문에, 주님의 은혜를 입기 위해 하나님께서 자신에게 원하시는 것이 무엇인지 더 자세히 알고자 했습니다. 이 과정에서 그는 하나님께서 자신에게 맡겨주신 사람들을 축복해 달라고 기도하는 것을 잊지 않았습니다.

광범위한 문헌을 읽고 세미나에 참여하여 영적 지도를 구하는 현대의 경향과는 달리, 모세는 하나님이 인간의 모든 필요에 대한 해답을 가지고 계시다는 것을 알고 신성한 가르침을 구했습니다. 그는 하나님과의 진정한 협력을 위해서는 하나님의 가르침을 기꺼이 따르려는 의지가 필요하며, 하나님께서 필요한 힘과 인도를 제공해 주신다는 것을 인식했습니다. 이 이야기에서 궁극적으로 얻을 수 있는 교훈은 하나님을 전적으로 신뢰하는 것이 중요하다는 것입니다.

저자는 한때 하나님으로부터 세속적인 직업을 포기하라는 지시를 받았다고 회상합니다.

신의 음성은 '조이스, 이제 직업적 의무를 포기하고 가정과 영적 준비에 전념해야 할 때'라고 지시했습니다.

그 후 조이스는 대표로서의 보수가 남편의 수입과 거의 같았음에도 불구하고 그 직책을 사임했고, 그 후 미주리 주 펜턴에서 세 자녀를 키우며 전업 주부가되었습니다.동시에 하나님을 완전히 신뢰하는 것에 대한 불안감을 느꼈기 때문에 파트 타임 직책을 맡았습니다.우리의 수입은 당연히 이전보다 상당히 낮았지만 기본적인 요구를 충족시키기에 충분했으며 엄격한 지출 절감을 시행하고 재정적 의무를 해결했습니다. 이것은 저자에 의해 충분하다고 인식되었지만 이것은 신의 계획과 일치하지 않았습니다.

이후 아르바이트 일자리를 잃은 것은 이것이 하나님의 의도와 일치하지 않는다는 것을 깊이 깨닫게 된 결정적인 순간이었고, 저에게는 새로운 경험이었기 때문에 실직에 익숙하지 않은 저에게 있어서는 주목할 만한 일이었습니다. 하지만 해고 이후 저는 전적으로 하나님을 의지함으로써 하나님의 뜻과 일치할 수 있다는 것을 알게 되었습니다. 실직은 하나님과의 관계에 패러다임의 전환을 가져왔고, 양말, 속옷, 식기, 행주, 아이들의 테니스화 등 가장 일상적인 물건까지도 하나님께 의지할 수밖에 없게 만들었습니다. 이러한 전환과 영적 성장의 시기는 6년 동안 지속되었고, 그 동안 저는 하나님의 변함없는 신실하심에 대한 깊은 깨달음을 얻었습니다. 현재 남편과 저는 영적 수행을 더욱 높은 수준으로 끌어올려야 하는 사역을 맡게 되었고, 이를 위해서는 하나님에 대한 변함없는 신뢰가 필요합니다. 강단을 통한 영적 성장과 발전의 여정은 저의 정체성을 형성하고 신앙을 강화하는 데 중요한 역할을 해왔습니다.

역경에 직면한 개인이 종종 흔들리고 영적 추구를 포기하여 직면한 도전을 극복하지 못하는 것은 흔히 관찰되는 현상입니다. 이러한 현상은 신명기 2장 3절에 묘사된 것처럼 종종 산을 한 바퀴 도는 것에 비유되기도 합니다. 그러나 인내심을 갖고 영적인 노력을 포기하지 않는 사람은 때가 되면 자신이 겪은 시련의 필요성에 대한 근거를 분별할 수 있습니다.

그러한 경험의 필요성과 그로부터 얻을 수 있는 유익은 당시에는 충분히 인식되지 않는 경우가 많습니다.

예를 들어, 성경은 예수님이 고난을 통해 순종을 배웠고 대제사장 직분을 맡을 준비를 하셨다고 말합니다(히브리서 5:5-10). 예수님도 나중에 사역에 도움이 되는 일들을 겪으셨습니다.

이 개념은 히브리서 5:5-10에 더 자세히 설명되어 있습니다.

직업적 소명을 포기하라는 부르심은 신성한 영감을 받아 모든 필요를 주님께 의지하는 훈련으로 이어졌고, 남편과 저는 현대 사역의 맥락에서 하나님이 인정하신 필요성인 믿음으로 사는 기술을 배웠으며, 하나님이 주신 소명을 일관된 방식으로 수행하는 데 필요한 믿음은 경험을 통해서만 습득할 수 있습니다.

영적 여정을 시작할 때 주님을 더 깊이 이해하고자 하는 열망으로 평생 동안 계속 기도할 기도문을 작성하게 되었습니다(히브리서 5:5-10). 하나님에 대한 더 깊은 지식을 쌓고자 하는 개인은 이 기도문을 기도하는 것을 고려할 것을 권장합니다.

이 간구는 과거에 받은 은총과 관계없이 신성한 길에 대한 깨달음을 간구하며 하나님을 향한 기도입니다. 신성을 본받고, 부활과 성령에 대한 더 깊은 통찰력을 얻고, 다른 사람들을 오도하지 않으려는 열망을 표현합니다. 다가오는 날을 위해 신의 축복을 간구하며 인도와 보호를 요청합니다.

하나님에 대해 더 깊이 이해할 수 있는 방법이 있다면 그 방법을 탐구할 것을 다짐합니다.